Вряд ли стоит напоминать нашим читателям содержание мистической повести Гоголя «Вий» или одноимённого фильма. Но на одном моменте придётся акцентировать ваше внимание. Главный герой, семинарист Хома Брут, должен в течение трёх ночей читать молитвы возле гроба панночки, установленного в церкви. И, чтобы оградиться от всякой нечисти, он чертит на полу возле себя круг, и нечистая сила оказывается неспособной преодолеть эту химерическую преграду.
Идея подобной защиты от чёрных сил наверняка относится к древним временам, когда поселения окружались земляным валом, деревянной или каменной стеной. Самый известный реликт тех времён (в России) - Московский Кремль. В мистике и оккультизме тоже полагают, что сущности тонкого мира не способны преодолеть магические круги и пентаграммы.
Вряд ли наши предки задумывались над проблемами многомерности мира, но, к примеру, жители двумерного мира-"плоскатики", действительно были бы неспособны преодолеть нарисованный на плоскости круг. Наверное, первые мистики и маги инстинктивно полагали, что нематериальные объекты не имеют и объёма, и подобное правило действует и на них.
По-видимому, экспериментальным путём они установили, что наиболее эффективен магический круг (или пентаграмма-пятиугольник), нарисованный углём. Несколько хуже - нарисованный мелом. А абсолютную защиту, которую неспособна преодолеть ни одна нечисть, предоставляет круг, нарисованный собственной кровью. Увы, Хома был всего лишь семинаристом, и этих тонкостей не знал.
Но рисовать круги кровью довольно накладно и больно, и в особых случаях ту же роль выполнял живой круг взявшихся за руки людей (отсюда пошли и всем известные хороводы). А применялись живые круги в жреческой практике древних греков и египтян. Если египетский жрец желал безопасно пообщаться с потусторонней (астральной) сущностью, его коллеги образовывали возле него замкнутый круг и терпеливо ждали, когда эта беседа закончится.
Спустя тысячелетия, уже в наше время, такой же магический охранный круг образуют участники спиритических сеансов. Они совершенно уверены, что стоит этот круг разорвать, как какая-нибудь тёмная потусторонняя сущность тут же этим воспользуется, проникнет внутрь круга и учинит всякие безобразия. Может даже попытаться придушить медиума, её побеспокоившего.
И, по свидетельствам очевидцев, подобные случаи довольно часто наблюдались. Пачкать мелом или углём паркет в аристократической гостиной считалось неприличным, но продвинутые спириты быстро вышли из положения. Оказалось, что не менее эффективен круг из медной проволоки, по которой пропущен ток. Экспериментальным путём было установлено, что достаточно батареи всего из 4-х элементов Лекланше, то есть шести вольт.
Впрочем, экспериментаторы-маги пошли дальше. На полу рисовался магический круг. Испытуемого погружали в гипноз, и просили пройти в центр этого круга. Он отказывался, поскольку ему казалось, что круг образован высокими языками пламени. После долгих уговоров он всё же решался перепрыгнуть через огненный барьер (весьма любопытное зрелище для наблюдателя-скептика!)
Но если круг был незакончен, и в нём оставался «проход» шириной в 50 сантиметров, испытуемый спокойно входил в круг.
В другом эксперименте испытуемый погружался в гипнотическое состояние, вокруг него рисовался круг, и он не мог из него выйти. К тому же он сообщал о неких мерзких сущностях, собравшихся по другую сторону круга, но тоже не способных его преодолеть. Вот вам и прекрасная иллюстрация к «Вию», с учётом того, что эксперименты эти проводились во Франции полвека спустя после его написания!
В следующем эксперименте испытуемого вооружали шпагой, а в круге делали проход. Мерзкие твари тут же бросались к проходу, но не могли проникнуть внутрь, опасаясь железного острия.
Затем те же эксперименты проводятся с живым кругом. Когда он замкнут, мерзкие твари, именуемые, в дальнейшем, согласно оккультной традиции, ларвами (лярвами), проникнуть в круг не могут. Но стоит стоящим в круге разомкнуть руки, они тут же бросаются в проход и пытаются задушить испытуемого. Но его защищают от них, держа остриё шпаги возле его лба.
Живой круг кажется погруженному в транс не огненным, а просто светящимся, круг окружён ларвами, но они не способны в него проникнуть.
Кстати, железное оружие служило для защиты от нечисти с глубокой древности. «Сидя перед могилой с мечом я не позволял теням умерших приближаться, прежде чем не допросил Терезию» - пишет Гомер.
Ну а Гамлет разговаривает с призраком отца тоже со шпагой в руках.
Честно говоря, не хотел бы я быть этим испытуемым, особенно если перед этим смотрел картины Босха, Дали, или их нынешних российских последователей. Ведь ларвы - это не какие-то самостоятельные сущности из потустороннего мира, а всего-навсего наши материализованные мыслеобразы (мыслеформы). Маленький пример тому: известного писателя в детстве мать привела в церковь, где на стенах были изображены картины Страшного Суда.
Это зрелище так подействовало на его психику, что ещё долгие годы сущности с картин преследовали его во сне и даже наяву после выпивки. И это вовсе не галлюцинации - их может увидеть даже посторонний наблюдатель, но не видеть сам автор этих мыслеформ, подпитывающий их своей энергией.
Прекрасный пример тому - рассказ известной исследовательницы Тибета Александры Девид-Неель.
«Художник-тибетец, горячий поклонник своих жутких богов, которому нравилось изображать их страшные лики, однажды пришёл ко мне. Позади него я заметила туманный образ одного из тех богов, которых он чаще всего рисовал. Я вздрогнула от изумления, и он подошёл ко мне, спрашивая, в чём дело? Заметив, что призрак не пошёл за ним, а остался стоять, где был, я пошла навстречу ему, вытянув вперёд руку. Рука коснулась туманной формы.
Я ощутила это как прикосновение к некой мягкой субстанции, после чего призрак исчез.Отвечая на мой вопрос, художник признался, что в течение последних недель он совершал особый ритуал, призывая это божество. Все его помыслы были заняты этим божеством, на чью помощь он уповал в некоем деле. Сам он призрачной формы, которая сопровождала его, не видел».
И хотя современное естествознание ни в какие материализованные мыслеформы не верит, их видят экстрасенсы и даже обыкновенные люди, в ряде случаев их удаётся сфотографировать и даже обнаружить специальными приборами. Наконец, их могут видеть ничего не знающие о мнении учёных животные, например, кошки.
Хочу также напомнить об известных экспериментах доктора биологических наук С.Сперанского из Новосибирска. В них подопытные мыши чётко реагировали на мыслеобраз кота, посылаемый экстрасенсом Порвиным из Москвы! (кстати, этого кота увидела и одна из женщин-экстрасенсов, проходивших в лаборатории тестирование).
В 90-х годах прошлого века в лабораториях инженера А.Ф. Охатрина и профессора А.В. Чернетского были проведены приборные эксперименты по регистрации таких мыслеформ. Мыслеформа создавалась в определённом помещении, где находились приборы, их регистрирующие. Затем оператору-экстрасенсу, который мог находиться достаточно далеко от лаборатории и располагал только её фотографией, предлагалось этот мыслеобраз разрушить. И приборы тут же это фиксировали.
В заключение хочу напомнить печальную историю пушкинского Евгения, бегущего отмыслеобраза скачущего за ним Медного Всадника. Как не прискорбно, они существуют, даже если кто-то в них не верит.
Дата: Понедельник, 16-Мар-2015, 17:46 | Сообщение # 3
Мистик
Группа: Пользователь
Сообщений: 835
Статус: Offline
ОБРЯДЫ И ПОВЕРЬЯ, СВЯЗАННЫЕ С РОЖДЕНИЕМ РЕБЕНКА У КУЕДИНСКИХ УДМУРТОВ (финно-уг)
ОБРЯДЫ И ПОВЕРЬЯ, СВЯЗАННЫЕ С РОЖДЕНИЕМ РЕБЕНКА У КУЕДИНСКИХ УДМУРТОВ • А.В.Черных (Пермь) Объект настоящего исследования – обряды и поверья, связанные с рождением ребенка, записанные в ходе полевых экспедиций Пермского государственного университета и Пермского областного краеведческого музея в 1992–1995 у удмуртов–язычников в Куединском районе Пермской области. Рассматривая структуру родильной обрядности куединских удмуртов, можно выделить в ней несколько крупных блоков.
Во–первых, дородовые запреты и обереги беременной, во–вторых, действия и обряды, совершаемые во время родов и непосредственно после них, и в–третьих, послеродовые обряды, запреты и обереги роженицы и новорожденного.
Такое разделение системы обрядов и поверий основывается, как нам кажется, на особом отношении к ребенку и его матери в каждый из периодов. Это связано с отношением матери и ребенка к миру освоенного, миру человека. Можно предположить, что в контексте традиционных представлении, ребенок проходит путь включения его в мир живых. Если у беременной получался выкидыш, его хоронили в особом месте и имени не давали. Иное отношение существовало к мертворожденному, но рожденному в срок, его нарекали Веником, Метелкой, Вилами, т.е. нечеловеческим именем и хоронили на кладбище. Младенца, умершего после имянаречения, т.е. уже прошедшего определенные этапы включения его в мир человека, хоронили как обычного покойника. Роженица проходила также несколько этапов, когда происходило изменение ее отношений с миром человеческого (человеческое –нечеловеческое – человеческое).
Органически связаны с родильной обрядностью приемы лечения новорожденного и действия, выполнявшиеся с целью будущего чадородия семьи. Такая структура обрядов, связанных с рождением ребенка, встречается у многих финно–угорских народов
1. Представления о младенце как существе иного мира, мира неживых, отразилось в поверии о появлении детей. Объясняя детям деторождение в иносказательной форме, связывали его с колодцем, родником: поясняя, "что ребенка зачерпнули в колодце". С водной стихией у удмуртов были связаны представления об ином, загробном мире
2. В погребальном ритуале удмуртов, в частности куединских, можно выявить представления, связанные с водой, рекой: воду для обмывания покойника брали с реки. Кладбища в удмуртских деревнях располагались, как правило, в нижнем течении реки, в то время как рождение связывалось с подземными водами и верхним течением реки.
В период беременности поведение женщин строго регламентировалось. Существовала разветвленная система запретов и оберегов женщин в это время. Невыполнение запретов влекло за собой смерть, болезнь ребенка и его матери. Часть предписаний поведения направлены на то, чтобы оградить мать будущего ребенка от немотивированных контактов с иным миром, со смертью. С этим, видимо, связаны запреты беременным посещать кладбища, присутствовать на похоронах, ходить на место, где режут скот.
Другие запреты, как, например, обязательное ношение беременной головного убора, фартука, булавки, что всегда особо оговаривалось, можно трактовать как стремление особо выразить принадлежность беременной миру человека.
В то время как непосредственно во время родов, наоборот, следует расплетать косу, развязывать все узлы. Аналогии подобных действий можно проследить в погребальной обрядности: пока покойник находился в доме, деревне, руки и ноги его были связаны нитками; в могиле эти нитки развязывали.
Третья группа запретов основывалась на симпатической магии и была направлена на защиту матери от тяжелых родов и рождения неполноценного ребенка. Беременным не разрешалось убивать мышей, лягушек, воровать цветы, чтобы у ребенка не было родимых пятен, а также преступать через коромысло, конскую дугу, оглоблю, веревку, чтобы не было тяжелых родов, шишек и кривых ног у новорожденного.
Часть запретов распространялась и на отца: ему не разрешалось резать скот, убивать мелких зверей, и даже охотиться, так как от этого у ребенка будет заячья губа (если он убьет зайца).
Будущая мать не должна была говорить о чем–то плохом, ибо в этом случае ребенок мог родиться больным. И наоборот, для того чтобы заложить в ребенке некоторые положительные качества, матери необходимо было посмотреть на понравившегося ей человека.
С этой группой запретов перекликаются и магические действия, выполнявшиеся во время зачатия. Чтобы родился мальчик, во время полового акта под кровать клали топор, а девочка – платок.
Для определения пола существовали особые приметы и действия: если у беременной был острый живот – мог родиться мальчик, тупой – девочка; мальчик в утробе матери лежит с правой стороны, а девочка – с левой; мальчика вынашивают дольше, чем девочку. Гадали, если вода в ложке на морозе застынет горкой – будет мальчик, ровно – девочка. Текст роженицы в предродовое время изменяется. "Роженица лишается последних знаков ее принадлежности к сфере культуры"
3. Роженица расплетает косу, снимает фартук. Окончательная изоляция родильницы происходила в момент родов, которые проходили, как правило, в бане. Если рожали в избе, то всех домашних просили уйти.
Символическое открытие (закрытие пространственной границы между мирами) также прослеживается в обрядах и представлениях родильного цикла в предписаниях облегчения родов. Такое закрывание замка предохраняло от выкидыша, задерживало роды. И наоборот, открытие замков, окон, дверей, ворот, сундуков способствовало легким родам.
Помогала при родах бабушка–повитуха или старшая родственница. После родов родильница дарила ей платок, фартук или отрез материала.
После родов актуальными были приметы, по которым определяли будет или нет жить ребенок: если нет слезничка, отсутствуют морщинки на сгибе локтя, пятка не выступает за линию ноги, если младенец тяжелый такой новорожденный не жилец.
Новорожденный и его мать сохраняли связь с потусторонним миром, так как в этот период "стратегия поведения участников ритуала определяется двумя целями: 1) укрепление границы между чужим и своим, 2) включение матери и ребенка в социальную структуру коллектива"
4. Сорок дней роженица считалась нечистой. В этот период ей не разрешалось доить корову, брать в руки иголку, ходить босиком. Мужу запрещалось спать с женой, брать ребенка на руки.
По той же причине не разрешалось сорок дней оставлять ребенка одного.
Если же его все–таки оставляли, то клали под его подушку что–то железное; на руки младенцу привязывали серебро, а к одежде пришивали монеты. На месте родов обязательно забивали железный гвоздь, чтобы Шайтан не занял его.
Эти действия, как кажется автору, направлены были на то, чтобы закрепить ребенка в мире человека, которому он принадлежит еще не полностью, поэтому многие родильные и похоронные действия противоположны.
В могилу с покойником не разрешалось класть железные предметы, забивать в сруб гвозди, надевать на покойника серебряные украшения.
Ребенку на запястье красной ниткой привязывали монетку (покойнику руки и ноги также привязывали красными нитками, которые развязывались в могиле, и причем на покойнике, узел завязывали наотмашь).
В этот период существовала опасность подмены ребенка Шайтаном, поэтому младенца в бане не оставляли одного и не спускали с рук.
Вовлечение новорожденного и его матери в социум маркировалось специальными обрядами. В первые дни после рождения ребенка таковыми можно считать посещение роженицы родственниками и соседями, которые приносили с собой стряпню и обязательно смотрели на ребенка. В первые же дни роженицу заставляли мыть грязную посуду, чтобы она не забыла своей женской работы. Обычай принимать ребенка в старую одежду (в мужскую – мальчика, и в женскую – девочку) связан, возможно, также со стремлением очеловечить его, так как, по представлениям удмуртов, недоношенная одежда считалась неосвоенной и ее надевать разрешалось только после стирки.
В действиях, связанных с пуповиной, можно увидеть стремление заложить в ребенка существующие общественные идеалы. Через пуповину, которая сохраняла связь с иным миром, можно было влиять на судьбу ребенка. Пуповину мальчика старались поместить на конюшне, чтобы он стал хорошим хозяином, девочки – на веретене, прялке, чтобы она стала рукодельницей или между бревнами дома, чтобы она стала хорошей хозяйкой. Если в семье хотели, чтобы дочь или сын стали грамотными, были учителями – пуповину клали в книгу. Следили, чтобы пуповина случайно не попала в карман, а то ребенок мог вырасти вором. Такие же действия приписывались рубашке ("шортдэрему"). Ее сушили, зашивали в тряпочку и носили на шее или пришивали к украшению – в этом случае она защищала от несправедливого суда, от сглаза. Принимали ребенка в рубаху отца, чтобы он был работящим, или первый раз старались запеленать в подол от рубахи понравившегося человека, чтобы ребенок был на него похож.
Обрядом, равнозначным церковному крещению, у куединских удмуртов являлась языческая молитва и действия при имянаречении, которые происходили на второй–третий день после рождения. Ребенка мыли в бане. Варили молельную кашу и старший в семье молился во дворе дома с этой кашей и маслом в руках. Дома ребенку мазали маслом губы, а кашу ели все члены семьи. Такие трапезы с молитвой устраивались во время всех обрядов семейного цикла, кроме похорон. Основное содержание молитв, произносимых в этих случаях, – просьбы к Богам о благополучном будущем.
Вовлечение ребенка в деревенскую общину происходило во время праздника по случаю рождения ребенка "бебей туй". В один из дней родители собирали родственников и соседей, которые приносили с собой подарки новорожденному. Название обряда "бебей туй" (свадьба ребенка) заимствовано у башкир. Старожилы вспоминают, что раньше такого сборища не устраивали.
Время рождения ребенка определялось по проводившимся в этот период хозяйственным работам или праздникам. Если дочь родилась во время уборки, ее могли назвать Кырбике (в поле родилась), мальчика, родившегося во время сабантуя, называли Туйка. Имянаречение выступает важным этапом перехода младенца в мир освоенного, создает отношение к нему как к своему.
Еще раз отметим, что при выкидыше, рождении недоношенного мертвого ребенка, его хоронили в особом месте – "нимтэмшай" – кладбище безымянных, в котором хоронили также чужих, неизвестных общине людей, умерших в деревне, например, нищих, цыган. Имя такому младенцу не давали. На это место старались не наступать, считалось, что от этого будут болеть ноги, упоминали о нем иносказательно.
Существует поверье, что имена, которыми нарекают младенцев, приходят от предков, поэтому безымянного младенца следует, видимо, рассматривать как существо иного мира, к которому не пришло имя.
Можно предположить, что с именем связаны и представления о душе новорожденного.
Если женщина, родившая без мужа, закапывала ребенка, не дав ему имени, такое захоронение также называли "нимтэмшай". Мертворожденного, но рожденного в срок, наоборот, запрещалось хоронить без имени. Поэтому ему давали нечеловеческое имя (по названию предметов окружающего мира).
В загробном мире младенцы первыми выходили встречать умерших родственников. Имена обладали особой магической силой. Так если в семье умирали дети, очередного ребенка старались назвать Ульмас (башк. –не умрет), Темирхан (башк.: железо). Связь новорожденного с иным миром, его переходное состояние проявляется также в представлениях, связанных со способами лечения младенцев. С одной стороны, системой оберегов и запретов его закрепляют в мире человека, а с другой, в случае болезни ребенка, отклонений от нормального развития, предпринимаются магические меры лечения, направленные на его вторичное рождение. Для того, чтобы оградить ребенка от подмены Шайтаном, в люльку с младенцем клали железный предмет.
В случае подмены производили его символическую замену. Обряд перемены происходил в бане, как и роды. В ней ребенка оставляли одного, закрывали двери, а через некоторое время шли забирать и при этом говорили: "Я беру своего ребенка, твоего мне не надо, ты своего забрал". Сама процедура обмена связана с переходным временем: в момент, когда садилось солнце. Свидетельством нового рождения служит и смена белья. Белье, в которое был завернут ребенок, оставляли в бане, а на малыша надевали другое, принесенное с собой. Подмененного ребенка, положенного под корыто, "рубили" топором.
Перемена имени расценивается также как замена неполноценного ребенка на здорового. Имя меняли при болезни ребенка, постоянном плаче и при появлении родимых пятен. В таком случае считалось, что ребенку "не нравится имя". Этот обряд происходил также в бане: на каменку лили воду и говорили: "Старым именем больше не будем называть", и после этого давали новое имя. Новое имя старались дать со словом "мен", например, Меныыль, Менсима, Менсара. Новым именем как бы утверждали новое рождение. Смысл слова "мен" связан с понятиями рождаться, появиться.
В случае, если в семье не заводились дети, часто рождались мертвые, производили символическую замену матери. В таких случаях рожденного ребенка посвящали многодетной матери.
Большое число предписаний должно было помочь избавиться от сглаза. Прежде всего от пришедших посмотреть ребенка требовали исполнения следующих действий: их просили вымыть руки, дотронуться до печи, младенцу мазали лоб сажей.
Снять сглаз помогала вода, снятая с запотевшего окна, и вода, которой вымыли окна, двери. Очистительные свойства, таким образом, предписывались воде, полученной из наиболее открытых для иного мира зон (окна, двери).
С "переходным" пространством связан и обычай, запрещающий заносить в двери ребенка, выпавшего в окно, невыполнение предписания влекло за собой болезнь ребенка, то есть практически его подмену.
Второй тип лечения сглаза соотносится с представлениями, основанными на магии контакта. Если узнавали, кто сглазил ребенка, шли к тому человеку, просили у него лоскуток одежды, этот лоскут сжигали и дымом окуривали больного. Могли попросить слюни этого человека, которые затем растворяли в воде, а водой умывали ребенка. Болезнь "куинь лул" (в трех местах дышит) объясняли появлением у ребенка трех душ. Лечить ее могла только женщина, родившая двойню. Она водила скалкой по животу и произносила: "Две души убиваю, одну оставляю".
Таким образом, родильная обрядность куединских удмуртов, которая продолжает бытовать и в настоящее время, сохранила архаичные черты, связанные с языческим мировоззрением. Эти обряды и поверья органически вписываются в систему традиционных представлений, находят параллели в других обрядах семейного цикла. ЛИТЕРАТУРА И ИСТОЧНИКИ 1. Сурхаско Ю. Семейные обряды и верования карел, к.ХIХ–н.ХХ вв. –Л., 1985; Молотова Т.Л. Родильные обряды марийцев/Полевые материалы марийской этнографической экспедиции 80–х гг. –Йошкар–Ола, 1993. –С.85–94; Семенов В.А. Традиционная семейная обрядность народов Европейского Севера. –СПб., 1992; Федянович Т.П. Мордовские народные обряды, связанные с рождением ребенка, К.ХIХ – 70–е гг.ХХ вв.//Советская этнография. –1979. #2. –С.79–86. 2. Владыкин В.Е. Религиозно–мифологическая картина мира удмуртов. –Ижевск, 1994.–С.75. 3. Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. –СПб., 1993. –С.92. 4. Там же. –С.95. Символическую замену больного ребенка, в частности у марийцев, производили продавая его в окно. Молотова Т.Л. Указ. соч.–С.91.
Хорошо, что есть время, расстояние и трудности.Именно они дают понять, кто любит, кто дружит, а кто нахрен не нужен.
Дата: Понедельник, 16-Мар-2015, 17:47 | Сообщение # 4
Мистик
Группа: Пользователь
Сообщений: 835
Статус: Offline
Пасха: обряды, поверья и приметы
Пасха: обряды, поверья и приметы Пасха – древний и сложный праздник, который уходит корнями еще во времена язычества. Для земледельцев Пасха символизировала приход солнца и пробуждение природы. Поэтому многие ритуалы связаны с главными заботами крестьян: будущим урожаем, здоровьем семьи и домашнего скота. Церковь закрепила за этим днем такое выдающееся событие, как Воскресение Иисуса Христа.
Один из древнейших Пасхальных обычаев - это приветствие словами «Христос воскресе». В ответ нужно сказать: «Востину воскресе». Кроме того, с древних времен во время пасхального приветствия используется и лобзание как символ примирения и любви. Поцелуи делают людей ближе, соединяя не только тела, но и души.
Большинство народных обрядов совершалось в Великий четверг, который также называют «чистый». Главный ритуал в четверг - привести себя в порядок. Мыться в этот день желательно в холодной воде. Вода смывает болезни, дает телу красоту и здоровье. Раньше мыло выносили на ночь на улицу, чтобы лицо стало особенно чистым. Мылись и купались до первых лучей солнца, в воду опускали серебро и золото. Эти металлы символизировали богатство и крепость. Чтобы волосы стали густыми и длинными, женщины подстригали кончики своих кос. Годовалых детей первый раз стригли именно в «чистый» четверг. Также этот день посвящен уборке дома, т.к. до праздника Пасхи мести пол было не принято.
В народной среде верили, что в пасхальную ночь можно увидеться со своими умершими родственниками. Для этого следует после крестного хода спрятаться в храме со страстною свечкою так, чтобы никто не заметил. Разговаривать с усопшими запрещалось, для этого есть кладбище.
По мнению крестьян, в пасхальную ночь все черти бывают необычайно злы, так что с заходом солнца мужики и бабы боялись выходить во двор и на улицу: в каждой черной кошке, в каждой собаке и свинье они видели оборотня, черта в виде животного. Даже в свою приходскую церковь мужики избегали ходить в одиночку, точно так же, как и выходить из нее.
Чтобы поглумиться над нечистой силой, деревенские жители выходили с пасхальным яйцом на перекресток и катали его по дороге. Считалось, что тогда черти непременно должны будут выскочить и поплясать.
Кроме того, существовало поверье, что во время заутренней пасхальной службы можно легко опознать колдунов. Достаточно для этого было обернуться и поглядеть на народ: все колдуны будут стоять спиной к алтарю.
В Пасху с утра хозяйки наблюдали за скотиной. Какая лежит смирно — та ко двору, а если животное ворочается — не место ей в хозяйстве. С утра крестьянки «шугали» кур с насеста для того, чтобы те не ленились, а вставали пораньше и побольше несли яиц.
Один из самых интересных обычаев на Пасху - изгнание из избы клопов и тараканов. Когда хозяин приходил после обедни домой, он не должен был сразу входить в избу, а сперва стучался. Хозяйка же, не отворяя дверей, спрашивала: «Кто там?» «Я, хозяин твой, — отвечал муж, — зовут меня Иван. Ну что, жена, чем разговляться будем?» «Мы-то разговляться будем мясом, сметаной, молоком, яйцами». «А клопы-то чем?» «А клопы клопами». Крестьяне были уверены, что, подслушав этот диалог, клопы либо испугаются и убегут из избы, либо набросятся друг на друга и сами себя съедят.
Существует поверье об «играющем» солнце в день Светлого Христова Воскресения. С давних времен многие люди ходили "караулить солнышко". С разных возвышений (холмов, колоколен) желающие наблюдали восход. Через осколок закопченного стекла казалось, что солнце «пляшет».
Пожилые люди мечтали умереть в Пасхальную неделю, потому что считалось, что именно в это время ворота в рай не закрываются и их никто не охраняет.
Христиане верили, что пасхальные яства, освященные молитвою, обладают огромной силой и могут помочь в трудные минуты. Всю еду хозяйки прятали на ночь, чтобы ни одна мышь не могла добраться. Существовало поверье: если мышь съест освященный кусочек, то у нее вырастут крылья и она превратится в летучую мышь. А кости с Пасхального стола закапывали рядом с пашней или бросали в огонь во время грозы, чтобы избежать ударов грома. Сохранялась также головка от освященного кулича. Только во время сева крестьянин брал ее на поле и съедал на ниве. Это должно было обеспечить щедрый урожай.
Девушки в пасхальную неделю умывались водою с красного яйца, чтобы быть румяными, становились на топор, чтобы стать крепкими. Чтобы руки не потели, в дни святой Пасхи не брали в руки соль.
Существует еще ряд пасхальных примет: - если на пасхальной неделе ушибешь локоть - милый вспомнил; - если в щи упала муха - жди свидания; - если губы чешутся - не миновать поцелуя; - если брови станут чесаться - увидишься с любимым.
Даже преступники (воры, бесчестные игроки в карты и пр.) создали своеобразные приметы, приуроченные к Пасхе. Воры прилагали все усилия, чтобы во время пасхальной заутрени украсть какую-нибудь вещь у молящихся в церкви и притом сделать это так, чтобы никому и в голову не пришло подозревать их. В случае успеха предприятия они были уверены, что могут смело воровать целый год и никто их не поймает.
Игроки же, отправляясь в церковь, клали в сапог под пятку монету с твердой надеждой, что эта мера принесет им крупный выигрыш. Но чтобы сделаться непобедимым игроком и обыгрывать наверняка всех и каждого, нужно было, отправляясь слушать пасхальную заутреню, захватить в церковь карты и сделать следующее святотатство: когда священник покажется из алтаря в светлых ризах и в первый раз скажет «Христос Воскресе», пришедший с картами должен ответить: «Карты здеся». Когда же священник скажет во второй раз «Христос Воскресе», безбожный картежник отвечает: «Хлюст здеся». В третий раз: «Тузы здеся». Это святотатство, по убеждению игроков, может принести несметные выигрыши, но только до тех пор, пока святотатец не покается.
Очень много существовало примет, связанных с пасхальным яйцом. Нельзя было, например, есть яйцо и выбрасывать (а тем более выплевывать) скорлупу за окошко на улицу. Крестьяне верили, что на протяжении всей светлой седьмицы сам Христос с апостолами в нищенских рубищах ходит по земле, и по неосторожности в него можно попасть скорлупой.
Существовало также поверье, что при помощи пасхального яйца души умерших могут получить облегчение на том свете. Для этого надо только сходить на кладбище, трижды похристосоваться с покойником, затем разбить яйцо, покрошить его и скормить «вольной» птице, которая в благодарность за это помянет умерших и будет просить за них Бога.
При помощи пасхального яйца и живые получают облегчение от всех болезней и напастей. Если яйцо, полученное при христосовании от священника, сохранить на божнице в течение трех и даже двенадцати лет, то стоит только такое яйцо дать съесть тяжело больным — и всю хворь с них как рукой снимет.
Крестьяне верили также, что яйцо помогает и при тушении пожаров: если праведный человек возьмет такое яйцо и троекратно обежит горящее здание со словами «Христос Воскресе», то пожар сразу же утихнет, а затем и прекратится сам собой. Но если яйцо попало в руки человеку сомнительного образа жизни, то пожар не прекратится. Тогда остается только одно средство: бросить яйцо в сторону, противоположную направлению ветра и свободную от строений. Считалось, что тогда ветер утихнет, изменит направление, и сила огня ослабеет.
Но больше всего пасхальное яйцо помогает в земледельческих работах: стоит только во время пасхального молебна зарыть его в зерна, а затем выехать с этим же яйцом и зерном на посев, и прекрасный урожай обеспечен.
Наконец, яйцо помогает даже кладоискателям. Ведь всякий клад, как известно, охраняется специально приставленной к нему нечистой силой, а завидев человека, приближающегося с пасхальным яйцом, черти непременно испугаются и кинутся врассыпную, оставив клад без всякой защиты и прикрытия. Тогда остается только взять лопату и спокойно отрыть себе котлы с золотом.
В народном календаре по Пасхе определяли предстоящую погоду: если на Пасху небо ясное и солнце играет - к хорошему урожаю и красному лету; если дождь - добрая рожь...
Даже у охотников существовали свои пасхальные традиции, которые сводились к главному требованию: никогда не проливать крови в праздничные дни. Считалось, что животные тоже празднуют Христово Воскресение.
Хорошо, что есть время, расстояние и трудности.Именно они дают понять, кто любит, кто дружит, а кто нахрен не нужен.
Дата: Понедельник, 16-Мар-2015, 17:49 | Сообщение # 5
Мистик
Группа: Пользователь
Сообщений: 835
Статус: Offline
ФОЛЬКЛОР. НАРОДНЫЕ ПОВЕРЬЯ И ОБРЯДОВО-БЫТОВОЙ ФОЛЬКЛОР
Обрядово-бытовой фольклор на протяжении веков питал ритуалы иудаизма. Согласно исследованиям Ю. Вельхаузена и других ученых (см. Наука о еврействе), многие повествовательные эпизоды Библии представляют собой обоснование древних обрядовых предписаний и запретов. Именно так интерпретируются обряд вкушения агнца в Песах, восходящий к древнему скотоводческому обычаю, многие положения законодательства Моисея и т. д. Народные поверья и связанная с ними обрядность нередко противоречили принципам монотеизма, поэтому законоучители многих поколений обсуждали их с точки зрения соответствия Галахе. Благодаря этому в талмудическо-мидрашистской литературе сохранился богатый материал по обрядовому фольклору. В частности, там упомянуты такие еврейские обряды, как разбивание стакана при церемонии бракосочетания (см. Брак) или вдыхание аромата благовоний при церемонии хавдалы.
Начиная с раннего средневековья, составлялись книги обычаев, принятых в различных еврейских общинах (см. Обычаи. Книги обычаев), которые также служат источниками для изучения обрядового фольклора.
Если в Галахе не проводится различие между обычаями и обрядами, которые обозначаются одним словом минхаг и трактуются как общепринятая коллективная практика, то при изучении фольклора эти понятия, как правило, различаются. Обряды, в отличие от обычаев, — это не просто повторяющиеся действия, вошедшие в традицию, но действия символического характера.
В основе древнейшего пласта обрядового фольклора разных народов лежат магические верования. С древнейших времен перемены в годовом цикле (летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие и т. д.) или в цикле человеческой жизни (особенно рождение и смерть), были чреваты потрясениями и тревогами. Человеку представлялось, что его подсознательные страхи порождены происками каких-либо тайных врагов, демонов (маззиким), и, стремясь победить их, люди вырабатывали церемониал условных символических действий, направленных либо против злых сил, либо на компромисс с ними. Те символические процедуры, которые казались успешными, фиксировались в общественной психологии и передавались из поколения в поколение, превращаясь в обряды, причем в течение длительного периода обряды не дифференцировались на бытовые, производственные и религиозные. Обряды и питавшие их поверья продолжали существовать и тогда, когда причина их возникновения была давно забыта. Иногда народные поверья, оказавшиеся оторванными от выросшего из них обрядового фольклора или от породивших их явлений, начинали восприниматься как вредный предрассудок ввиду изменившихся воззрений общества. В еврейской истории отрицательное отношение к суевериям и магии выражено уже в Пятикнижии, где языческие обряды окружавших народов запрещены как несовместимые с монотеизмом.
Под воздействием нормативного иудаизма постепенно произошла строгая регламентация обрядов, которые были включены в литургию, ритуал праздников и церемоний в семье. В ходе длительного процесса трансформации, сходного с развитием других видов еврейского фольклора, обряды приобрели историко-теологическую мотивировку. Это касается как календарных обрядов, связанных с годовым циклом (праздники, суббота), так и обрядов, относящихся к жизненному циклу отдельного человека (обрезание, бар-мицва, свадьба, погребение).
В эпоху существования Храма календарные обряды были тесно связаны с годичной повторяемостью хозяйственной деятельности и сконцентрированы вокруг трех паломнических праздников. Так, обряд биккурим, даже когда он совершался не коллективно, в рамках праздника, а индивидуально, происходил на протяжении нескольких месяцев, от Шаву‘от до Суккот. В диаспоре многие календарные обряды утратили сельскохозяйственную прикрепленность (например, Шаву‘от — праздник дарования Торы и одновременно праздник первых плодов — отмечался в европейских общинах, когда до сбора плодов было еще далеко), поэтому теологическая направленность в праздниках и других календарных обрядах стала преобладающей, хотя исторически они были связаны с сельскохозяйственным годом и фольклором окружающих народов, а символика многих праздничных обрядов связана с природой, например, арба‘а миним (см. Суккот).
В еврейском обрядовом фольклоре, прежде всего в календарных и семейных обрядах, древние поверья и магические элементы, восходящие к доисторической эпохе, сочетаются с национальными верованиями, относящимися к собственно еврейской культуре. Поэтому при изучении еврейского обрядового фольклора различают универсальную предысторию того или иного обряда (так называемый субстрат) и его иудаизированную историю. Например, обряд возлияния воды на камень как магическое действо, вызывающее дождь, а вследствие этого и плодородие земли, основан на принципе уподобления и существовал во многих первобытных обществах. К этому обряду прибегали также, когда стремились повысить плодовитость животных или обеспечить рождение детей. В иудаизированной версии этот обряд, зафиксированный во многих книгах обычаев, был неотъемлемой частью ритуала жертвоприношения в Суккот. Обряд состоял в возлиянии воды на жертвенник и получил название симхат бет-ха-шоэва (буквально `веселье в месте, где черпают воду`), причем его включение в храмовую литургию произошло лишь в период Второго храма, а саддукеи, приуменьшавшие роль народных обычаев и обрядности, выступали против этого. Фольклорный характер обряда выражался и в том, что в ночь перед ним устраивались массовые игры. В восточных общинах существовал обычай на Шаву‘от обливать водой прохожих, он бытует и в современном Израиле.
В еврейской религиозной литературе происхождение еврейских обычаев и обрядов нигде не связывается с магией; лишь обычаи других, обычно языческих, народов называются магическими и сурово осуждаются как суеверие. Однако, хотя еврейские обряды обосновывались обычно каким-либо отрывком из Библии, истолкованным по правилам герменевтики, вера в злых духов была широко распространена (см. Демонология) среди евреев, причем в отдельные периоды не только в народной массе, но и в образованных кругах. Это особенно характерно для общин, живших в окружении народов, у которых вера в демонов была глубоко укоренена: в Вавилонии времен амораев; в Персии, где господствовал дуализм; в средневековой Германии даже в сочинениях Хасидей Ашкеназ встречаются упоминания демонов, которые названы по-немецки (например, вервулф — `человековолк`).
Во многих еврейских поверьях и обрядах различим их магический субстрат. Так, в основе свадебного шествия с факелами и свечами лежит представление о том, что с помощью света можно отпугнуть демонов, которые обычно обитают в темноте: на дне колодцев (Лев. Р. 24:3), в развалинах (Бр. 3а, б) и т. п. Трактовка смысла и происхождения обрядов в книгах обычаев (см. выше) всегда основывается на традициях иудаизма. Так, объяснение обряда сопровождать невесту с двух сторон к хуппе (см. Брак. Церемония бракосочетания), а затем так же сопровождать новобрачных, держа зажженные свечи, основано на гематрии: удвоенное цифровое значение слова нер (`свеча`) совпадает с цифровым значением благословения, данного Богом Адаму и Еве, пру у-рву (`плодитесь и размножайтесь`). Кроме того, свадебные свечи и факелы напоминают о том, что во время откровения на горе Синай народ видел «громы и пламя», т. о. узы, связывающие новобрачных, уподобляются союзу еврейского народа с Богом (см. Завет, Бог). В итальянской вариации этого обряда жениха сопровождал дружка, который нес факел из семи стволов, отождествлявшийся с менорой, что придавало церемонии историко-национальный характер. Подобные модификации и обоснования отрывали обряд от его магического субстрата.
Белый цвет с древности считался средством, отпугивающим силы тьмы. К этому поверью, видимо, восходит широко распространенная традиция белых одежд для жениха и невесты. В еврейских источниках принято объяснять белый цвет брачных одежд как символ непорочности и покаяния на пороге новой жизни, такое же значение придается белым одеяниям в Иом-Киппур. Это объяснение соотносится с символикой цветов в книге Исайи (1:18), с белым облачением первосвященника и китлом (см. Одежда. Библейская эпоха; Одежда. Средние века), а также с белыми пеленами, в которые заворачивают усопшего (иногда его облачали в свадебные одежды). Однако поскольку белый цвет, с одной стороны, считался праздничным и у других народов древности, например, у римлян, а с другой стороны, древние греки хоронили покойников в белом, чтобы оградить их от темных сил, фольклористы пришли к выводу о широко распространенной в древности символике белого цвета, которая не ассоциировалась с мотивами очищения и покаяния, привнесенными позднее.
Для борьбы со злыми духами использовались не только визуальные, но и звуковые средства. В представлениях древних обитель демонов окутана вечным молчанием (отзвуки этих поверий ощутимы в Пс. 115:17, где мертвые уподоблены тем, кто нисходят в молчание), а сами демоны — немые создания, которые страшатся любого шума. Обычай исполнять ритуальную, да и светскую музыку на различных церемониях, отмечающих поворотные события в жизненном цикле человека и в природном годовом цикле, восходит к поверью о том, что звуки — магическое средство, отвращающее демонов. Не случайно с обрядом трубить в шофар связано поверье, что это помогает смутить Сатану (ле-‘арбев эт ха-Сатан; РхШ. 9б). Даже звукоподражательные, лишенные смысла рефрены фольклорных еврейских песен (например, «лу-лу» в колыбельных), возможно, уходят корнями в древние магические заклинания, что некогда придавало этим элементам народной поэзии функциональный характер.
Еще одно универсальное средство борьбы со злыми силами — железо, т. к. с помощью железных орудий можно якобы разрушить жилища демонов, находящиеся в горах, пещерах и пр. (ср. ББ. 10а). Поэтому куски железа, а иногда и настоящее оружие (шпагу, кинжал, нож) клали под подушку роженице, а позднее — возле детской колыбели. Особенно эффективным оружием против демонов считался нож для обрезания. Согласно народным поверьям, ночь перед обрезанием была особенно опасной для младенца и матери, которая часто держала в эту ночь под подушкой нож для обрезания.
Частое употребление меча как оружия против невидимых демонов привело к возникновению особых заклинаний и магических формул, включавших имена героев и чародеев. В Афганистане, где евреям запрещалось ношение меча, вместо него употребляли палицу, которую называли «посох Илии». Во время солнцестояния и равноденствия, когда, согласно народным поверьям, капля крови, попавшая в воду, может отравить ее, кусочки железа клали на крышки всех сосудов с водой, имевшихся в доме. В еврейском фольклоре использование железа в качестве оберега связывалось не с первобытными магическими представлениями, а с нотариконом ивритского слова барзел (`железо`), которое расшифровывалось как аббревиатура имен четырех праматерей двенадцати колен Израилевых: Билха, Рахиль, Зилпа, Лия (БаРЗеЛ); считалось, что именно они, а не железо, охраняют своих потомков от опасности.
Соль также воспринималась как оружие, помогающее отогнать демонов. Отголоски этого поверья сохранились в книге Иехезкель (16:4), из которой следует, что при рождении младенца обычно посыпали солью. Другими средствами отвадить злых духов были такие символы жизни, здоровья и обновления, как мед (ср. его обрядовое употребление в Рош ха-Шана), травы и растительное масло, которые часто играют важную роль в сказках и широко применяются в медицине.
Для борьбы с демонами служили и амулеты. Они широко использовались при родах; в ашкеназских общинах их называли кимпецетл (идиш, от немецкого киндбецетл — «амулет для постели роженицы», см. иллюстрации к статье Амулет). Чаще всего на них изображали или описывали историю о победе ангелов над Лилит (согласно мидрашу, эта губительница новорожденных вынуждена была поклясться, что не причинит вреда младенцам, у изголовья которых увидит изображения или имена трех победивших ее ангелов: Синой, Сининой, Саменгелоф). Другой вид подобных амулетов носил название шир ха-майлес-цетл (`листок песни Восхождения`), т. к. в него входил псалом 125 (см. Шир ха-ма‘алот). В восточных общинах похитительницу новорожденных именовали Броша и для охраны от нее использовалась хамса (по-арабски `пять`) — амулет в форме кисти руки.
Иногда как амулет использовали ленты, которыми перевязывали Сефер-Тора: ими опоясывали роженицу для облегчения родов. Как оружие против злых сил применяли и молитву. На этом основан обычай ночной стражи (идиш вахнахт): в ночь перед обрезанием спальню матери и ребенка охраняли дети из хедера, часто под руководством раввина; они хором пели молитвы, особенно Шма и благословение Иакова Эфраиму и Менашше (Быт. 48:16). В восточных общинах аналогичный обычай назывался тахдид.
Многие еврейские обряды пронизаны мыслью о том, что можно сохранить жизненно важное, пожертвовав чем-то второстепенным. Часто обряды, которые должны были умилостивить высшие силы, проходили существенную трансформацию: первоначально они были средством умилостивить демонов, вошли в ритуал религиозных церемоний, служивших символом завета с Богом (обрезание) или договора с его священнослужителями: кохеном (выкуп первенца) и левитом (см. Леви; Десятина). Распространенное во многих культурах поверье, что волосы являются средоточием жизненной силы, отразившееся, например, в истории Самсона, лежит в основе еврейского обычая оставлять пеот, в запрете стричь ребенку волосы в первый год (или в первые три года) жизни, после чего в Лаг ба-‘омер совершается обряд первой стрижки (халака). В основе этого и других обрядов — попытка прийти к компромиссу с высшими силами. В обычае не стричь волос в период трехнеделья и запрете стричь волосы во время траура после галахической регламентации древний магический субстрат уже почти не прослеживается.
В фольклоре многих народов бытует представление о том, что мудростью и лукавством можно обмануть злых духов, которые сильнее людей, но глупее их. Поэтому многие обряды имеют целью подмену личности человека с тем, чтобы злые духи не могли его узнать. Даже вынесенный Богом смертный приговор можно отвратить, изменив имя больного человека, чтобы ангел смерти (см. Ангелы) не узнал его. До сих пор в различных еврейских общинах распространен обычай давать больному новое имя, часто «говорящее»: Хаим (на иврите `жизнь`), Алтер (от ивритского `тотчас`), чтобы больной тотчас был вписан в книгу жизни (здесь также игра слов: алтер на идиш — `старый`), в восточных общинах дают даже имя Хай ве-Закен (`живой и старый`). Если удавалось спасти тонувшего человека, ему иногда давали дополнительное имя Моше в память о Моисее, которого вытащили из Нила.
Другой способ обмануть злые силы — «продажа» больного ребенка в другую семью с тем, чтобы он получил имя «покупателя». Вероятно, то же поверье лежит в основе обычая давать новорожденному имя сильного зверя (например, Арье — `лев`, Дов — `медведь`), которое должно было отпугнуть злых духов; возможно, однако, что эти и другие имена, связанные с фауной, восходят к тотемистическим представлениям. Такие широко распространенные обычаи, как наречение младенца теофорным именем или именем умершего предка (у ашкеназов), или деда, даже если он жив к рождению внука (у сефардов), коренятся в древних поверьях, что предшествующий носитель имени или сам Бог защитит ребенка. Представления о том, что имя может оказать влияние на личность и судьбу человека, отражено уже в Пятикнижии. Так, переименование Авраама и Сарры (Быт. 17:5), Иакова (Быт. 32:29), Иехошуа бин Нуна (Числ. 13:16) знаменует важнейшие перемены в их жизни и будущем всего еврейского народа (о символическом значении имени см. также Имена).
К магическим представлениям и тактике обмана злых духов восходит и ряд весьма распространенных в быту поверий: представление, что пагубно пересчитывать евреев (см. Перепись населения) или родительский «оговор» детей (например, «уродина» вместо «красавица» о дочери). Характерно, что когда невозможно удержаться от похвалы, добавляют: «чтоб не сглазить» (ивритское бли аин ха-ра; идиш кейн эйн-хоре). Обманная тактика связана и с древней концепцией души, обитающей вне тела: человеческая жизнь ассоциируется с каким-либо посторонним объектом и таким образом демонов отводят от истинной цели. Таковы истоки описанного в Талмуде (Гит. 57а) еврейского обычая сажать дерево при рождении ребенка (кедр для мальчика, сосну для девочки). Перед свадьбой оба дерева срубали и использовали при изготовлении хуппы. Этот обряд, символизировавший укорененность еврея в Земле Израиля, закономерно вышел из употребления в галуте.
Национальный характер очевиден и в похоронном обряде: если еврею удавалось получить горсть земли из Эрец-Исраэль, то ее бросали ему в могилу — символ погребения в Святой Земле и быстрого воскресения из мертвых, поскольку оно начнется с Сиона; тем не менее покойника клали ногами к востоку, чтобы сразу после воскрешения он мог направиться в Эрец-Исраэль. Часто универсальные обряды приобретали еврейский характер просто за счет употребления иврита (обычно стихов Библии), поскольку считалось, что святой язык, на котором говорит сам Бог и ангелы небесные, — мощное оружие против злых сил. Не случайно христиане и мусульмане нередко вкрапляли ивритские слова в заклинания.
В еврейском обрядовом фольклоре национальные черты обычно сочетались с межкультурными влияниями. Так, под влиянием христианского населения у евреев средневековой Европы появились поверья о возможности общения с миром мертвых, которые отразились в «Сефер-хасидим». У немецких евреев существовал особый обряд наречения ребенка нерелигиозным именем, который происходил на четвертую субботу после рождения и назывался холлекрайш. Гости, участвовавшие в церемонии (мужчины, если новорожденным был мальчик, и женщины, если девочка), становились в круг (по-немецки «крайз») вокруг колыбели, как бы воссоздавая магический круг. Младенца трижды поднимали в воздух и гости каждый раз выкрикивали «Холле! Крайш!» При этом читали подобающие случаю стихи из Библии. Так пытались оградить младенца от фрау Холле — ведьмы, нападающей на детей, согласно языческой германской мифологии. Еврейская народная этимология ассоциировала слово «крайз» либо с ивритского (קרא (`называть`), либо с (קרע (`разрывать`). В троекратном поднимании младенца отразилось поверье о том, что новорожденных необходимо извлечь из утробы матери Земли, породившей Адама (ср. Быт. 2:7), а согласно народным представлениям, и его потомков (Мид. Иов). В этой церемонии сохранились также отголоски древнего обряда символического жертвоприношения младенцев высшим силам. Библейские стихи из Эккл. 5:14 («Как вышел он нагим из утробы матери своей, таким и отходит») и книги Иов 1:21 («Наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь») придавали процедуре поднимания младенца особое значение по контрасту с опусканием покойника в землю.
Религиозные авторитеты нередко пытались запретить обряды, которые считали языческими по происхождению, например, каппарот и ташлих. Однако в иудаизированной форме (в сопровождении соответствующих библейских стихов и т. д.) эти обряды получили широкое распространение и до сих пор соблюдаются в религиозных кругах.
Особенно показательны тенденции иудаизации тех обрядов и народных поверий, которые резко противоречат основам еврейской этики и миросозерцания. Еврейский характер церемоний помолвки (эрусин, киддушин, см. Брак) и бракосочетания был результатом длительного процесса, в ходе которого брак перестал восприниматься как чисто сексуальная связь мужчины и женщины. Хотя на протяжении веков еврейские свадебные обряды во всех общинах испытывали воздействие обрядового фольклора окружающего населения, эти влияния воспринимались не механически, но наполнялись еврейским содержанием путем включения в обряд отрывков из Библии, а также исходящими из норм иудаизма объяснениями того или иного элемента обрядности. Так, в некоторых общинах жених облачается в таллит, что символизирует связь церемонии бракосочетания с Торой. Одежда новобрачных (см. также выше) была, как правило, новой, как и подобало при вступлении в новую фазу жизни. Фата невесты уже не служила для того, чтобы спрятать ее, но была призвана напомнить про покрывало, которым покрылась Ревекка при встрече с Исааком (Быт. 24:65). Среди ультраортодоксальных ашкеназских евреев (см., например, Наторей карта) существует обычай брить наголо невесту перед тем, как она идет к хуппе, и надевать ей на голову парик (шейтл) или косынку (тихл; см. Покрытие головы); в некоторых общинах невеста должна на ходу припадать на одну ногу, чтобы казаться хромой. Эти обряды восходят к попытке обмануть завистливых демонов, показав им безобразную невесту, однако объяснение их с позиций нормативного иудаизма придает им глубокое нравственное содержание: жениху надлежит обращать внимание не только на красоту невесты, но и на ее духовные достоинства. Обычаи посыпать голову жениха пеплом или разбивать стакан во время церемонии бракосочетания, также уходящие корнями в магические действа в первобытной культуре многих народов, были интерпретированы в иудаизме как напоминание о разрушении Храма и вместе с тем о бренности человеческого существования. Подобно этому было переосмыслено празднование новолуния, свойственное многим народам, пользующимся лунным календарем. В первый день месяца не должны работать женщины. Истоки преимущественно женского характера этого праздника связаны с женским месячным циклом, однако в еврейской традиции освобождение женщин от работы трактовалось как награда за то, что они отказались жертвовать свои украшения для изготовления золотого тельца. Среди разнообразных фольклорных представлений об олам ха-ба есть поверье, что женщины удостоятся в нем обновления красоты, как обновляется Луна в новолуние (Пдр. Э. 45).
Сравнительно небольшая часть еврейского бытового фольклора не связана с календарным и жизненным циклами. Некоторые из этих народных обычаев возникли на почве нормативного иудаизма. Таков широко распространенный обычай целовать пальцы и прикасаться ими к мезузе, целовать упавшую Библию или обычай гадать с помощью Библии (см. Прорицание). В Восточной Европе зимой в ту субботу, на которую выпадало чтение парашат ха-шавуа «Бе-Шаллах», где рассказано о манне, было принято кормить птиц, т. к. они, по преданию, помогли Моисею победить тех, кто оговаривал Творца.
Обычай совершать паломничество в Иерусалим, некогда привязанный к паломническим праздникам и таким образом относившийся к календарному циклу, отделился от него, поскольку паломничество было сопряжено с большими трудностями. Тем не менее этот обычай играл значительную роль в жизни еврейской диаспоры и соблюдается также в настоящее время. В средние века, видимо, под влиянием христианства и ислама, появился обычай паломничества к могилам патриархов, пророков, мудрецов и праведников, существующий и в Израиле (см. Хиллула; Святые места в Эрец-Исраэль. Святые места иудаизма; Государство Израиль. Религиозная жизнь; Абу-Хацира, семья). В различных общинах развилось также паломничество к могилам местных праведников, которые почитались чудотворцами, а у приверженцев хасидизма — ко дворам цаддиков. Группа брацлавских хасидов совершает паломничество в Умань к могиле рабби Нахмана из Брацлава.
Происхождение многих народных поверий и обычаев связано с каббалой, особенно с учением И. Лурии. Вера в мужскую и женскую стороны Божественного начала, которые людям необходимо сблизить для спасения мира, нашла выражение в субботнем обычае класть рядом две халлы, зажигать субботние свечи в двух (или в четном числе) стоящих рядом подсвечниках. Концепция переселения душ (см. Гилгул) породила поверье о диббуке, а также обряд изгнания диббука, сохранившийся в различных общинах вплоть до начала 20 в.
Среди обычаев, не вписывающихся в календарный и жизненный циклы, большинство относится к пище, а также к знахарству и народной медицине. Народные поверья и обычаи, направленные на предотвращение и излечение болезней, передавались из поколения в поколение и играли значительную роль в укладе жизни евреев, несмотря на исключительно высокое развитие медицины. Особенно широкое распространение получили поверья и знахарские ритуалы, связанные с борьбой против бесплодия, которое считалось величайшей бедой и следствием вмешательства злых духов в половую жизнь. Некоторым растениям и животным приписывали чудодейственную силу, способную победить демонов и привести к зачатию. Среди растений предпочтение отдавалось мандрагорам (см. Быт. 30:14) и яблокам, среди животных — петухам и рыбам. В основе этих поверий — принципы так называемой гомеопатической (то есть основанной на подражании) магии: корень мандрагоры похож на человеческую фигуру и потому способствует зачатию; поев рыбы, можно произвести многочисленное, как у рыб, потомство. Другие знахарские предписания для бесплодных восходят к так называемой контагиозной (то есть основанной на контакте, «заражении») магии, например, притронуться к беременной женщине, проглотить крайнюю плоть только что обрезанного младенца, выпить воду, которой обмывали покойника перед погребением (тем самым в утробу женщины переносится часть жизненной силы, покинувшей усопшего), проползти под жеребой кобылой. Такие обряды лечебной магии строго осуждались Галахой.
Убеждение в том, что «Господь — целитель избранного народа» (Исх. 15:26), не мешало верующим евреям не только обращаться к врачам, но и прибегать к магическим снадобьям, которые воспринимались и как лекарство, и как средство борьбы с демонами. Так, в книге Товита печень и сердце рыбы помогают герою отвадить Асмодея, а ее желчь — исцелить отца от слепоты. Подобные поверья до последнего времени были распространены среди курдских и иранских евреев. О широкой популярности целительных обрядов и знахарства в первые века нашей эры свидетельствует талмудическо-мидрашистская литература. Обычай нееврейского происхождения желать чихающему человеку здоровья (арамейское асута) связывали с еврейской легендой о том, что в древности чихание предвещало скорую смерть, но после Иакова утратило такую магическую силу. Бытовавшее среди многих народов поверье, что можно исцелиться, передав свою болезнь какому-либо животному, было известно и евреям. В трактате Шаббат рассказывается, что больному советовали выйти на развилку дорог, подобрать муравья с ношей и положить его в медную трубочку, которую следовало залить свинцом, а затем потрясти, произнося заклинание: «Твоя ноша — на меня, а моя ноша — на тебя» (Шаб. 66б). Хотя подобные обряды осуждались в Талмуде как язычество (дархей ха-эмори — `пути эморейские`), они сохранялись в течение длительного периода.
В средние века знахарство и сопутствующие ему ритуалы были широко распространены у ашкеназов и тесно связаны с поверьями окружающих христианских народов. Так, в книге «Сефер-хасидим» среди множества лечебных обрядов приводится средство от преждевременных родов: женщина должна носить лоскуток мужнего носка или кушака (немецкое народное поверье, основанное на контагиозной /см. выше/ магии). В еврейских сочинениях 16–18 вв. также нередко упоминаются заговоры и обряды, исцеляющие от болезней, особенно от лихорадки и эпилепсии.
Кровь, часто применявшаяся в качестве снадобья знахарями многих народов, в ритуальном употреблении которой обвиняли евреев (см. кровавый навет), упомянута в еврейских источниках всего в одном случае, в средневековой «Лечебной книге» («Сефер ха-рефуот», 14 в.): при кровотечении из носа предписано запечь вылившуюся кровь в пирог и скормить ее свинье — ритуал, основанный на принципе гомеопатической магии.
Некоторые предписания народной медицины возникли на почве обрядов иудаизма. Так, вода, которой совершали омовение рук кохены перед биркат- коханим, особенно в Иом-Киппур, почиталась снадобьем от бесплодия и других бед. Применению еврейских чудодейственных средств иногда дается обоснование с помощью гематрии, например, ивовые листья, которые сбивают с прутьев в Хоша‘на Рабба, применяют для лечения бесплодия не только ввиду магического уподобления плодовитости природы (молитва о дожде) и человека, но и потому, что числовое значение ивритских слов арава (`ива`) и зер‘а (`семя`) совпадает (227). Многие знахарские ритуалы признавались в еврейских общинах, поскольку сопровождались произнесением псалмов, а на целебных амулетах надписывали библейские стихи.
Еврейский обрядовый фольклор был настолько глубоко проникнут духом иудаизма, что иногда влиял на религиозные предписания. Древние обряды, сохранившиеся в различных еврейских общинах, давно отделились от субстрата суеверий и несут несомненный отпечаток монотеизма. В наше время народные поверья и основанные на них обряды соседствуют с религиозными нормами. Особенно это характерно для общин, в течение длительного периода удаленных от центров еврейской учености. Невзирая на содержащиеся в Торе прямые запреты (Лев. 19:26; Втор. 18:9–14), вера в ворожбу, дурной глаз, амулеты, толкование сновидений и астрологию существует до сих пор и в Израиле.
Еще до основания государства — в ишуве, а затем в Израиле предпринимались попытки адаптации обрядового фольклора и традиционных еврейских церемоний к нерелигиозному образу жизни большей части общества. Так, бар-мицву попытались связать не только с изучением основ иудаизма, но и с выполнением какого-либо общественного поручения, о котором мальчик рассказывал во время церемонии. В нерелигиозных киббуцах и среди представителей реформизма в иудаизме принято устраивать коллективную бар-мицву и бат-мицву. Так же коллективно отмечают в ряде киббуцов седер, на котором читают «новую Хаггаду» (см. И. Шарет), где религиозная направленность заменяется национальной и трудовой.
Возвращение еврейского народа на землю предков и воссоздание государственности вызвало стремление к возрождению фольклорных традиций, связанных с сельским хозяйством. Такие праздники, как Шаву‘от и Суккот, снова приобрели связь с земледельческим календарем. В нерелигиозных киббуцах они отмечаются преимущественно как праздники труда и урожая. Инициатива введения новых праздников, связанных с сельскохозяйственным циклом, — хаг ха-гез (`праздник стрижки овец`; см. М. Шелем) и хаг ха-крамим (`праздник виноградников`) — не нашла широкой поддержки. Более успешной была попытка обновления древнего полупраздника Ту би-шват: массы людей, в первую очередь дети и новые репатрианты, участвуют в посадке деревьев — обычае, издавна символизирующем связь с землей. Большой размах приобрело празднование Лаг ба-‘омер. Многие религиозные люди совершают паломничество на гору Мерон. В продолжение давней традиции игр на воздухе по всей стране разводятся костры, возле которых дети и молодежь веселятся до утра. Поскольку Лаг ба-‘омер — единственный день в период омера, когда разрешается бракосочетание, многие израильские семьи празднуют в этот день свадьбу и годовщину свадьбы.
В последнее время возобновилось празднование Ава пятнадцатого как дня влюбленных (под некоторым влиянием западного обычая отмечать Валентинов день). Поистине массовым стал обычай устраивать в Пурим карнавальное шествие адлояда, которое в некоторых городах, особенно в Тель-Авиве, отличается красочностью и выдумкой благодаря участию студентов театральных и художественных учебных заведений. Широкую популярность имеют также праздники евреев отдельных общин, например Мимуна или праздник курдских евреев сахаране, когда на народные гулянья приходят также видные политические и общественные деятели. Отчасти сходный характер общинного праздника приобрело с началом массовой алии конца 1980–90-х гг. празднование 9 мая, установившееся по инициативе выходцев из Советского Союза. Главную роль в этом сыграли союзы ветеранов и инвалидов войны с нацизмом, которые организуют шествия по всей стране. Группы бывших отказников (см. Советский Союз. Евреи в Советском Союзе в 1967–85 гг. Еврейское национальное движение после Шестидневной войны) устраивают встречи на лоне природы. С 1997 г. 9 мая объявлен нерабочим днем по выбору. В День независимости Израиля наряду с официальными церемониями и мероприятиями укоренилась традиция возить детей на базы Армии обороны Израиля. Тысячи израильтян устраивают пикники.
В память о потерях, понесенных еврейским народом в период Катастрофы, а затем в многочисленных войнах, которые вынужден был вести Израиль, установлены День памяти павших воинов Израиля и День памяти Катастрофы как дни национального траура, которые отмечаются в детских учреждениях, в армии, в семьях погибших и т. д. При разработке гражданских церемоний поминовения были использованы многовековые еврейские траурные традиции. Например, День памяти павших воинов Израиля предшествует Дню независимости, подобно тому, как Пост Эсфири (см. Пост) сменяется праздником Пурим. Традиция отмечать йорцайт нашла естественное продолжение в церемониях поминовения выдающихся деятелей сионистского движения и руководителей Израиля.
Продолжительные периоды воинской службы (действительной и резервистской, см. Государство Израиль. Вооруженные силы Израиля. Организация Армии обороны Израиля) привели к образованию армейского фольклора, который охватывает поведенческую, словесную и музыкальную сферы. Армейский фольклор не связан с традициями отдельных общин и охватывает большую часть населения Израиля; с ним связан особый пласт лексики и фразеологии современного иврита.
Израильский фольклор в целом проходит стадию формирования, в нем сочетаются традиционные и новые элементы. Несмотря на пока краткий срок существования и некоторую искусственность многих его составляющих, а также резкие различия между разными группами населения страны, в израильском фольклоре, несомненно, действуют определенные центростремительные тенденции, особенно в таких областях, как детский, молодежный, армейский фольклор.
Хорошо, что есть время, расстояние и трудности.Именно они дают понять, кто любит, кто дружит, а кто нахрен не нужен.
Дата: Понедельник, 16-Мар-2015, 17:51 | Сообщение # 6
Мистик
Группа: Пользователь
Сообщений: 835
Статус: Offline
Пасха: обряды, поверья и приметы
Пасха – древний и сложный праздник, который уходит корнями еще во времена язычества. Для земледельцев Пасха символизировала приход солнца и пробуждение природы. Поэтому многие ритуалы связаны с главными заботами крестьян: будущим урожаем, здоровьем семьи и домашнего скота. Церковь закрепила за этим днем такое выдающееся событие, как Воскресение Иисуса Христа.
Один из древнейших Пасхальных обычаев — это приветствие словами «Христос воскресе». В ответ нужно сказать: «Востину воскресе». Кроме того, с древних времен во время пасхального приветствия используется и лобзание как символ примирения и любви. Поцелуи делают людей ближе, соединяя не только тела, но и души.
Большинство народных обрядов совершалось в Великий четверг, который также называют «чистый». Главный ритуал в четверг — привести себя в порядок. Мыться в этот день желательно в холодной воде. Вода смывает болезни, дает телу красоту и здоровье. Раньше мыло выносили на ночь на улицу, чтобы лицо стало особенно чистым. Мылись и купались до первых лучей солнца, в воду опускали серебро и золото. Эти металлы символизировали богатство и крепость. Чтобы волосы стали густыми и длинными, женщины подстригали кончики своих кос. Годовалых детей первый раз стригли именно в «чистый» четверг. Также этот день посвящен уборке дома, т.к. до праздника Пасхи мести пол было не принято.
В народной среде верили, что в пасхальную ночь можно увидеться со своими умершими родственниками. Для этого следует после крестного хода спрятаться в храме со страстною свечкою так, чтобы никто не заметил. Разговаривать с усопшими запрещалось, для этого есть кладбище.
По мнению крестьян, в пасхальную ночь все черти бывают необычайно злы, так что с заходом солнца мужики и бабы боялись выходить во двор и на улицу: в каждой черной кошке, в каждой собаке и свинье они видели оборотня, черта в виде животного. Даже в свою приходскую церковь мужики избегали ходить в одиночку, точно так же, как и выходить из нее.
Чтобы поглумиться над нечистой силой, деревенские жители выходили с пасхальным яйцом на перекресток и катали его по дороге. Считалось, что тогда черти непременно должны будут выскочить и поплясать.
Кроме того, существовало поверье, что во время заутренней пасхальной службы можно легко опознать колдунов. Достаточно для этого было обернуться и поглядеть на народ: все колдуны будут стоять спиной к алтарю.
В Пасху с утра хозяйки наблюдали за скотиной. Какая лежит смирно — та ко двору, а если животное ворочается — не место ей в хозяйстве. С утра крестьянки «шугали» кур с насеста для того, чтобы те не ленились, а вставали пораньше и побольше несли яиц.
Один из самых интересных обычаев на Пасху — изгнание из избы клопов и тараканов. Когда хозяин приходил после обедни домой, он не должен был сразу входить в избу, а сперва стучался. Хозяйка же, не отворяя дверей, спрашивала: «Кто там?» «Я, хозяин твой, — отвечал муж, — зовут меня Иван. Ну что, жена, чем разговляться будем?» «Мы-то разговляться будем мясом, сметаной, молоком, яйцами». «А клопы-то чем?» «А клопы клопами». Крестьяне были уверены, что, подслушав этот диалог, клопы либо испугаются и убегут из избы, либо набросятся друг на друга и сами себя съедят.
Существует поверье об «играющем» солнце в день Светлого Христова Воскресения. С давних времен многие люди ходили «караулить солнышко». С разных возвышений (холмов, колоколен) желающие наблюдали восход. Через осколок закопченного стекла казалось, что солнце «пляшет».
Пожилые люди мечтали умереть в Пасхальную неделю, потому что считалось, что именно в это время ворота в рай не закрываются и их никто не охраняет.
Христиане верили, что пасхальные яства, освященные молитвою, обладают огромной силой и могут помочь в трудные минуты. Всю еду хозяйки прятали на ночь, чтобы ни одна мышь не могла добраться. Существовало поверье: если мышь съест освященный кусочек, то у нее вырастут крылья и она превратится в летучую мышь. А кости с Пасхального стола закапывали рядом с пашней или бросали в огонь во время грозы, чтобы избежать ударов грома. Сохранялась также головка от освященного кулича. Только во время сева крестьянин брал ее на поле и съедал на ниве. Это должно было обеспечить щедрый урожай.
Девушки в пасхальную неделю умывались водою с красного яйца, чтобы быть румяными, становились на топор, чтобы стать крепкими. Чтобы руки не потели, в дни святой Пасхи не брали в руки соль.
Существует еще ряд пасхальных примет: — если на пасхальной неделе ушибешь локоть — милый вспомнил; — если в щи упала муха — жди свидания; — если губы чешутся — не миновать поцелуя; — если брови станут чесаться — увидишься с любимым.
Даже преступники (воры, бесчестные игроки в карты и пр.) создали своеобразные приметы, приуроченные к Пасхе. Воры прилагали все усилия, чтобы во время пасхальной заутрени украсть какую-нибудь вещь у молящихся в церкви и притом сделать это так, чтобы никому и в голову не пришло подозревать их. В случае успеха предприятия они были уверены, что могут смело воровать целый год и никто их не поймает.
Игроки же, отправляясь в церковь, клали в сапог под пятку монету с твердой надеждой, что эта мера принесет им крупный выигрыш. Но чтобы сделаться непобедимым игроком и обыгрывать наверняка всех и каждого, нужно было, отправляясь слушать пасхальную заутреню, захватить в церковь карты и сделать следующее святотатство: когда священник покажется из алтаря в светлых ризах и в первый раз скажет «Христос Воскресе», пришедший с картами должен ответить: «Карты здеся». Когда же священник скажет во второй раз «Христос Воскресе», безбожный картежник отвечает: «Хлюст здеся». В третий раз: «Тузы здеся». Это святотатство, по убеждению игроков, может принести несметные выигрыши, но только до тех пор, пока святотатец не покается.
Очень много существовало примет, связанных с пасхальным яйцом. Нельзя было, например, есть яйцо и выбрасывать (а тем более выплевывать) скорлупу за окошко на улицу. Крестьяне верили, что на протяжении всей светлой седьмицы сам Христос с апостолами в нищенских рубищах ходит по земле, и по неосторожности в него можно попасть скорлупой.
Существовало также поверье, что при помощи пасхального яйца души умерших могут получить облегчение на том свете. Для этого надо только сходить на кладбище, трижды похристосоваться с покойником, затем разбить яйцо, покрошить его и скормить «вольной» птице, которая в благодарность за это помянет умерших и будет просить за них Бога.
При помощи пасхального яйца и живые получают облегчение от всех болезней и напастей. Если яйцо, полученное при христосовании от священника, сохранить на божнице в течение трех и даже двенадцати лет, то стоит только такое яйцо дать съесть тяжело больным — и всю хворь с них как рукой снимет.
Крестьяне верили также, что яйцо помогает и при тушении пожаров: если праведный человек возьмет такое яйцо и троекратно обежит горящее здание со словами «Христос Воскресе», то пожар сразу же утихнет, а затем и прекратится сам собой. Но если яйцо попало в руки человеку сомнительного образа жизни, то пожар не прекратится. Тогда остается только одно средство: бросить яйцо в сторону, противоположную направлению ветра и свободную от строений. Считалось, что тогда ветер утихнет, изменит направление, и сила огня ослабеет.
Но больше всего пасхальное яйцо помогает в земледельческих работах: стоит только во время пасхального молебна зарыть его в зерна, а затем выехать с этим же яйцом и зерном на посев, и прекрасный урожай обеспечен.
Наконец, яйцо помогает даже кладоискателям. Ведь всякий клад, как известно, охраняется специально приставленной к нему нечистой силой, а завидев человека, приближающегося с пасхальным яйцом, черти непременно испугаются и кинутся врассыпную, оставив клад без всякой защиты и прикрытия. Тогда остается только взять лопату и спокойно отрыть себе котлы с золотом.
В народном календаре по Пасхе определяли предстоящую погоду: если на Пасху небо ясное и солнце играет — к хорошему урожаю и красному лету; если дождь — добрая рожь…
Даже у охотников существовали свои пасхальные традиции, которые сводились к главному требованию: никогда не проливать крови в праздничные дни. Считалось, что животные тоже празднуют Христово Воскресение.
Хорошо, что есть время, расстояние и трудности.Именно они дают понять, кто любит, кто дружит, а кто нахрен не нужен.
Дата: Понедельник, 16-Мар-2015, 17:54 | Сообщение # 7
Мистик
Группа: Пользователь
Сообщений: 835
Статус: Offline
Способы экстренной защиты и очистки биополя.
Эти способы защиты своего биополя достаточно просты и не требуют много времени.
Если вы почувствовали, что произошло энергоинформационное вторжение, то согласно классическим рекомендациям, чтобы их снять, нужно сразу (не позже чем через 12 часов после вторжения) принять холодный душ. Однако практический опыт свидетельствует, что наиболее эффективен контрастный душ, заканчивать эту процедуру надо на фазе холодного душа.
Очень хорошо помогает избавиться от "паразитов" и очистить сознание вот такая мантра:
"Аум, апавитро павитро, ва сарвавастхан, гатопива йа исмаред, пундарикакшо са вахийа, абьянтар сучих, Аум. " читать от 3 до 9 раз Вы почувствуете облегчение.
Молитва на отгнание действ лукавого Всесильный и человеколюбивый Господи Иисусе Христе Боже наш, превечнаго Отца собезначальный и соприсносущный сыне и Слове, на последок лет с небесе сошедый, и от Присно Девы чтыя неизреченно воплотивыйся, и непреложно человек бывый, тако да зло деяния бесовская испразниши, и учеником своим властьдавый, еже наступати на змия и скорпия, и на всю силу вражию: Тебе смиренно тако раби человеколюбиваго владыко прилежно молим: призри на раба твоего ( или на рабу твою сию ) ИМЯ: и все злокозние древняго и вселукаваго змия Диавола, тому (или той) наветующее, под ноги рабов твоих сотри, и действо их еже волшебными обавании и чародействы лукавых человек тому себе отдавших, в погибель рабу твоему (или рабе твоей) ИМЯ: наносит и соделовает: благоутробным си человеколюбием и Божественною силою разруши, и и безделны сотворив в ничтоже обрати. Твое бо еже миловати, и спасати нас Боже наш, и тебе славу возсылаем с безначальным Отцем, и со пресвятым и Благим и животворящим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
Другие, не менее эффективные способы. Вам потребуются обыкновенные спички и обыкновенный стакан, наполненный чистой водой. Вы ставите перед собой стакан, берете в руки спички, зажигаете спичку , и пока она горит, обведите ею вокруг своей головы, а возле глаз или горла совершаете колебательные движения рукой. Когда спичка догорит так, что ее держать уже невозможно, вы ее бросаете в стакан. Для всей процедуры потребуется девять спичек. Для полной профилактики можно горящей спичкой обвести себя по всему контуру тела. После этого делается три символических маленьких глоточка из этого стакана, а вода со всем содержимым выливается в унитаз и смывается. Через 10 - 15 минут все неприятные ощущения исчезают.
Следующий способ, который тоже очень полезно освоить, - это "мытье рук в пламени свечи". Для этой процедуры вам понадобится зажженная свеча и пять минут времени. Выполняется это следующим образом: перед собой ставите на стол зажженную свечу, к ее пламени подносите руки и начинаете выполнять моющие движения: "рука руку моет", при этом пламя свечи слегка касается ваших рук. Мыть их таким образом надо тщательно, потирая каждый палец . Эффект от этого "мытья рук в пламени свечи" объясняется тем, что огонь - это плазменное состояние вещества, а наша аура - тоже плазма, только огонь - горячая плазма, а биополе - холодная, но эти родственные агрегатные состояния позволяют им активно взаимодействовать друг с другом, и негативная энергия просто сгорает в пламени свечи. Что касается именно рук, а не какой - то другой части тела, то важно знать, что наше биополе имеет фрактальную природу, то есть одно тонкое тело вмещает себя в другое, наподобие русских матрешек. А вот в области ладоней биополе изменяет свою фрактальную природу, в результате чего каждая энергетическая оболочка обнажается и непосредственно взаимодействует с окружающим миром. Этим и объясняется повышенная чувствительность наших рук.
Этот способ применяется не в экстренных случаях, а тогда, когда наведенные состояния присутствуют уже долго, и человеку начинает казаться, что он живет не своей жизнью: дела идут плохо, в семье проблемы, психических и физических сил не хватает.
Эта методика позволяет убирать любые вредные энергоинформационные наложения и избавляться от вредных тонкоматериальных сущностей любой природы.
Этот способ самый сильный, он способен убрать все злонамеренные и незлонамеренные порчи, сглазы и проклятия, но если воздействие было оказано профессионалом, то его придется практиковать раза четыре, с интервалом в одну неделю. В этой методике используются огонь, вода, воск и молитва. Берется обыкновенный стакан и наполняется чистой родниковой водой, ставится на стол перед человеком, рядом ставится зажженная свеча. Кроме того, понадобится несколько штук тонких церковных свечей (свечи (остатки) выбросить, закопать.) и деревянная плоская палочка или пластмассовая ложечка. Одной рукой, какой вам удобно, беретесь за стакан, держите его так минут 5. За это время вода, находящаяся в стакане, "считывает и вбирает в себя" всю информацию о состоянии вашего биополя. Далее зажигаете церковную свечу и, прочитав молитву, которой вы доверяете, начинаете плавно наклонять свечу над водой так, чтобы со свечи начал капать воск.
В идеале при таком прокапывании воском мы должны получить чистую восковую каплю, которая по форме приближается либо к кругу, либо к яйцу, что и будет символизировать чистое и здоровое биополе. Количество капель, которые должна накапать свеча, должно быть равно количеству прожитых лет, если возраст уже почтительный, то можно прокапать такое количество капель, которое кратно возрасту. Например, если человеку 60 лет, то можно прокапать 30 капель. Если свеча, с которой капает воск, гаснет, ее вновь зажигают от той свечи, которая стоит рядом со стаканом. В процессе прокапывания могут появляться отдельные капли, которые начинают хаотично двигаться по воде - так визуализируют себя бытовые сглазы, которые сходят самыми первыми. В процессе выполнения этой методики свеча может коптить, стрелять, шипеть - это происходит обычно тогда, когда пламя свечи сталкивается с деструктивной энергией, часть ее нейтрализуется огнем, а большая ее часть купируется в воске, который застывает, попадая в воду.
Отдельные застывшие восковые капли извлекаются из стакана заранее приготовленной деревянной палочкой или пластмассовой ложечкой. Вначале воск может быть темным и даже черным, эти первые восковые отливки таким же образом извлекаются из стакана. Эта процедура повторяется снова и снова, пока капли со свечи не начнут ложиться одна в одну, образуя нечто похожее по внешнему виду на яичный желток. Обычно для проведения этой процедуры требуется 30-40 минут и три - четыре тонкие восковые свечи. По завершении прокапывания человек может чувствовать сонливость, это совершенно естественно. Так как часть энергии биополя была купирована воском, то, чтобы полностью восстановить свой природный энергетический потенциал, следует сразу прочитать молитву святого Киприана. Ее текст проводит благостные вибрации, и наполняет его животворящей энергией.
Признаки очищенного биополя Подобно тому как существуют ощущения, свидетельствующие об энергоинформационной агрессии, так есть и ощущения, которые свидетельствуют о том, что деструктивная энергия покинула биополе человека. Прежде всего - "отзевывание", на человека нападает зевота, он зевает, и зевает, иногда аж до слез. Такое отзевывание может наступать как при проведении специальных очистительных техник, так и спонтанно, без всяких видимых на то причин. Это отзевывание объясняется тем, что активизировался пятый энергетический центр, который находится в области горла. Эти энергетические центры называются чакрами, классическое название горловой чакры - Вишудха, что в перводе с санскрита означает "очищение". И одна из функций этой чакры - нейтрализвция негативных энергий, и интенсивное отзевывание свидетельствует о том, что процесс "пошел". Заканчивается он обычно глубоким зевком. Следующий признак очищения биополя - это "выкатывание слез". Причем это не те слезы, когда человек плачет от горя, а совсем другие. При этом даже может значительно улучшиться фон настроения. Часто "выкатыванию слез" сопутствует "отсмаркивание". Нос закладывает, как при насморке. Пугаться не стоит, это не простуда, так очищаются слизистые оболочки, выводя наружу купированную в них деструктивную энергию. После этого просто умойтесь и прочитайте молитву. Следующий вид ощущений очень трудно поддается описанию, его могут испытывать только люди с повышенной чувствительностью. Кому удалось испытать эти ощущения, они их описывают следующим образом: "Как будто легко валиком прокатили по ноге (руке, боку, спине); кто - то говорит: "С меня как окалина какая - то сошла"; кто- то : "С меня как пар вышел", а другие говорят наоборот: "Как изморось вышла из меня". Как бы люди не описывали подобные ощущения, у всех возникает одинаковое впечатление, будто с них "что -то сошло" или из них "что- то вышло". Следует знать, что если вы при использовании описанных методов ничего не ощутили и с вами ничего не происходит, это не значит, что от них нет никакого эффекта. Во -первых, далеко не все способны к ясночувствованию; во- вторых, вполне может быть, что причины каких -то проблем имеют не биоэнергетическую основу, а какую - то другую, например, социальную или физиологическую.
Все описанные выше способы очищения биополя очень эффективны и надежны. Но существует еще один - самый естественный и самый сильный. Сила его заключается в комплексном воздействии на организм, он подчистую убирает все порчи, сглазы, проклятия, болезни, а также тонкоматериальные причины существующих бед, несчастий, неудач. Он прост и естественен. Речь идет о воде, но не простой, а живой, о той - которая светится. Природное, естественное свечение живой воды и породило мифологию о святой воде и ее чудодейственных свойствах.
Хорошо, что есть время, расстояние и трудности.Именно они дают понять, кто любит, кто дружит, а кто нахрен не нужен.
Дата: Понедельник, 16-Мар-2015, 17:55 | Сообщение # 8
Мистик
Группа: Пользователь
Сообщений: 835
Статус: Offline
Денежный ритуал (эффект через 14 дней).
Для этого денежного ритуала, потребуется купить кусок зеленой ленты, по длине равный вашему росту, покупку нужно сделать в третий день новолуния до полудня. Сдачу от нее положите отдельно – эти деньги вам пригодятся для ритуала. Также купить носовой платок и церковную свечу.
В первые минуты заката подготовьте любой керамический или глиняный сосуд с крышкой, по возможности небольшой, но это не принципиально. Положите в этот горшок, отложенную сдачу, вокруг талии несколько раз оберните зеленую ленту. Накройте сосуд платком, перед ним поставьте свечу и зажгите ее спичками. Теперь нужно прочитать трижды следующую молитву:
«Широк путь зде и угодный сласти творити, но горько будет в последний день, егда душа от тела разлучатися будет: блюдися от сих, человече, Царствия ради Божия. Почто убогаго обидишй, мзду наемничу удержуеши, брата твоего не любиши, блуд и гордость гониши? Оставило сия, душе моя, и покайся Царствия ради Божия. О, безумный человече, доколе уг-лебаеши, яко пчела, собирающи богатство твое? Вскоре бо погибнет, яко прах и пепел: но более взыщи Царствия Божия. Госпоже Богородице, помилуй мя грешнаго, и в добродетели укрепи, и соблюди мя, да наглая смерть не похитит мя неготоваго, и доведи мя, Дево, Царствия Божия. Житие на земли блудно пожих и душу во тьму предах, ныне убо молю Тя, Милостивый Владыко: свобо-ди мя от работы сея вражия, и даждь ми разум творити волю Твою. Кто творит таковая, якоже аз? Я коже бо свиния лежит в калу, тако и аз греху служу. Но ты, Господи, исторгни мя от гнуса сего и даждь ми сердце творити заповеди Твоя. Воспряни, окаянный человече, к Богу, воспомянув своя согрешения, припадая ко Творцу, слезя и стеня; Той же, яко милосерд, даст ти ум знати волю Свою. Богородице Дево, от видй-маго и невидимаго зла сохрани мя, Пречистая, и приими молитвы моя, и донеси я Сыну Твоему, да даст ми ум творити волю Его. Душе моя, почто грехами богатевши, почто волю диаволю творити, в чесом надежду полагавши? Пре-стани от сих и обратися к Богу с плачем, зовущи: милосердо Господи, помилуй мя грешнаго. Помысли, душе моя, горький час смерти и страшный суд Творца твоего и Бога: ангели бо грознии поймут тя, душе, и в вечный огонь введут: убо прежде смерти покайся, вопиющи: Господи, помилуй мя грешнаго». Во время чтения старайтесь не сбиваться и не путаться. Как прочитаете в третий раз, нужно сказать «Аминь».
Теперь нужно поднести руки к пламени свечи и погреть над ним свои ладони и пальцы. Так делать до тех пор, пока свеча практически не догорит до конца. В это время старайтесь представлять как можно ярче все доступные вам источники прибыли, представляйте, как ваш кошелек наполнен деньгами, как они стекаются к вам со всех сторон. Затем снимите ленту, положите ее в горшочек с деньгами, трижды перекреститесь на восточную сторону, после этого приложите обе руки на несколько мгновений на область солнечного сплетения, затем глубоко выдохните и вдохните воздух.
Далее возьмите ножницы и срежьте тоненькую прядку волос, достаньте одну монетку из горшка, ленту и начните заворачивать денежку вместе со своими волосами в ленточный клубок, при этом нужно говорить:
«Деньги со мной везде и всегда, я с ними связана навсегда!»
Когда клубок будет готов, положите его в носовой платок, высыпьте в него все деньги из горшочка, завяжите все в узел. И храните свой денежный узелок так, чтобы никто его не нашел и не развязал. Со временем, если возникнет такая необходимость, ритуал можно повторить.
Улучшение после обряда наступает уже через 10-14 дней, но сам магический ритуал начинает набирать силу не раньше чем через месяц. Поэтому старайтесь не упускать все те возможности, которые вам будут открываться – это может быть и предложение новой, очень выгодной и перспективной работы, и предложения для расширения вашего бизнеса, вариантов будет множество – главное, суметь их использовать себе во благо.
Хорошо, что есть время, расстояние и трудности.Именно они дают понять, кто любит, кто дружит, а кто нахрен не нужен.
Дата: Понедельник, 16-Мар-2015, 18:00 | Сообщение # 9
Мистик
Группа: Пользователь
Сообщений: 835
Статус: Offline
Ритуалы и обряды славянской магии с использованием красного цвета.
1 (120x120, 16Kb)Красный цвет используется в любовной магии для привлечения партнёра, в защитных ритуалах от сглаза, болезней, злых духов, в обрядах по обретению красоты и очарования, в таинствах по обеспечению плодородия, а также по привлечению благополучия и удачи.
Древние славяне в обязательном порядке на одежду каждого ребёнка наносили обережную вышивку. Она служила не столько украшением, сколько мощной защитой.
На рубахе девочки вышивали орнаменты, символы рода и земли, знаки божественных покровителей судьбы и дня рождения, атрибуты женских ремёсел.
Для мальчиков охранная вышивка состояла из символов солнца и огня, изображений тотемных животных, символов покровителя рода и дня рождения, атрибутов мужских ремёсел.
Нитка должна была использоваться без узелков, чтобы не затруднять и не прерывать энергетическую связь между вышивкой и носителем одежды. Но главное правило – обережная символика вышивалась только красной нитью!
2 (510x319, 197Kb)
У древних славян было принято оформлять в восточной части дома своеобразное «место силы» — Красный угол (Красный кут).
Отведённую полочку устилали рушником – белым полотенцем с красной обрядовой вышивкой. На нём размещали образы славянских богов, сакральные предметы, обрядовую и ритуальную атрибутику.
В Красном углу прославляли божества и обращались к ним с просьбами, давали клятвы и принимали важные решения, проводили бытовые обряды. Верили, что он необходим в каждом жилище для получения защиты от Высших Сил, очищения помещения от негатива, укрепления и сбережения Рода.
С приходом христианства на русские земли в Красном углу появились иконы, лики святых.
3 (510x319, 108Kb)
Наши предки-славяне часто прибегали к узелковой магии. С помощью красной нити привязывали к себе благополучие, удачу и любовь. Сама нить служила олицетворением судьбы, а узлы на ней символизировали определённые события или мечты.
Чтобы задуманное исполнилось, вязать наузы (узлы) следовало в хорошем расположении духа. Дело в том, что каждый узелок закрепляет не только желание, но даже случайную мысль. Поэтому крайне важным было позитивное мышление и концентрация на желании.
После того, как привязанное желание исполнялось, нить сжигали, разъединившись с ней на энергетическом уровне.
4 (510x319, 119Kb)
Совершая древний обряд «Три узелка любви», при помощи магии красного цвета привязывали к себе любимого человека. Для этого в женский день зажигали красную свечу, брали шерстяную красную нить и, думая об избраннике завязывали первый узел. В процессе говорили: «Пусть этот узел наполнится силой моего желания» и затем смазывали его ароматическим розовым маслом.
Далее, сосредоточившись на своих чувствах, завязывали второй узел со словами: «Свет моей любви осветит наш союз». На него капали масло лаванды.
Третий узел вязали, концентрируясь на самых сокровенных мечтах, приговаривая: «Как крепки узлы, так крепка и наша любовь». Его нужно было окропить жасминовым маслом.
Затем нить прятали неподалёку от дома избранника и терпеливо ждали, когда он сделает предложение руки и сердца.
5 (510x324, 135Kb)
В качестве защитного оберега древние славяне носили на запястье красную нить. Обычно родители, читая заговорные слова, надевали нить на ручку ребёнка. Конечно, наверняка существуют стародавние заговоры обережной нити, но современные мамы чаще просто говорят: «Нить на запястье (имя малыша) завязываю, защиту к нему привязываю. Да будет так!».
Главное – вложить в нить невероятную силу своего материнского желания уберечь ребёнка от горестей и невзгод. Иногда на таком своеобразном браслете делали семь узелков, но это не обязательное условие.
Зачастую сплетали три нити в косичку, во время плетения наговаривая на оберег добрые пожелания и слова родительского благословения.
6 (510x319, 98Kb)
В бытовой магии красного цвета отваром из красной рябины снимали сглаз. Небольшие гроздья со спелыми яркими ягодами прикрепляли над окном для защиты любовных отношений. Считалось, что пока ягоды остаются красными, рябина не потеряет свою магическую силу.
Ещё две веточки складывали крест-накрест, скрепляли красной нитью и хранили в укромном месте как талисман.
Не менее почитаема у славян была калина красная – символ бессмертия рода. Ягоды вышивали на мужских сорочках и женских нарядах, на свадебных рушниках.
Свежие или высушенные гроздья калины держали в доме для защиты от дурного глаза и всякого зла. Девушки на выданье привязывали на калиновое деревце красные ленты, при этом мысленно повторяя имя суженого, и верили, что обряд заставит его поторопиться со свадьбой.
Самая обычная красная герань издавна слыла хранительницей семейного тепла и уюта. Она способна унять ссору, снять агрессивные настроения, уберечь семью от разногласий. Кроме того, ярко-красная герань наделяет человека жизненной силой, снимает чувство усталости и улучшает самочувствие.
Ещё один красный магический цветок – мальва, прославленная в легендах защитница девушек и женщин, оберегающая любовь. Любопытно, что свободно растущая в саду и посаженная в вазон в доме мальва с одинаковой очень мощной энергетикой положительно воздействует на судьбу, улучшает карму, помогает сохранить семью.
Для защиты новорождённого от злых духов и дурного глаза, будущая мама делала особую куклу-пеленашку. По одним сведениям, изготовление куклы происходило в начале беременности, по другим – ближе к дате родов.
7 (510x319, 131Kb)
Чтобы создать пеленашку, понадобятся два отреза красной ткани, одни побольше, другой поменьше (7 на 14 см и 7 на 7 см) и красная нить.
Ветку ивы длиной примерно с мамину ладонь пеленали, словно младенца. На верхнюю часть, в виде платка, завязывали сложенный по диагонали отрез меньшего размера. Остальное «тельце» оборачивали большой материей, как пелёнкой. Посередине подпоясывали куклу нитью (горизонтально), завязывали узел, концы нитей откусывали.
До рождения малыша пеленашку следовало положить в колыбель и не вынимать оттуда уже до самых крестин. После, некоторые мамы свято хранили куклу в укромном месте, а другие отдавали ребёнку в качестве первой детской игрушки.
Если пеленашка неожиданно куда-то пропадала, и её никто не мог найти, это означало, что кукла выполнила свою защитную функцию.
Хорошо, что есть время, расстояние и трудности.Именно они дают понять, кто любит, кто дружит, а кто нахрен не нужен.
Дата: Понедельник, 16-Мар-2015, 18:08 | Сообщение # 10
Мистик
Группа: Пользователь
Сообщений: 835
Статус: Offline
Зеркальное заклинание.
Это заклинание используют, чтобы отправить плохие пожелания обратно к их источнику. Вам потребуется: ручное зеркало, черная свеча, ладан, черная нитка, колокольчик.
Позвоните колокольчик, чтобы начать обряд. Скажите:
- Я неуязвима для их ненависти и злых пожеланий. Я не буду принимать близко к сердцу их нетерпимость и злобу, их слова и мысли не повредят мне.
Зажгите черную свечу и ладан. Поставьте зеркало позади свечи и скажите:
- Как это зеркало отражает назад свет этой свечи, так будет все зло отправлено назад к его источнику. Как зеркало ничего не умаляет и не добавляет к отражению, так и я не добавлю преступных намерений и не убавлю ничего из того, что я отсылаю назад. То, что придет ко мне, то и вернется к ним.
Завяжите последовательно на черной нитке три узла. Завязывая каждый узел, говорите:
- Этим действием я скрепляю свое заклинание. Как я желаю, так тому и быть!
Снова позвоните в колокольчик в знак завершения ритуала. Свеча и ладан пусть догорят сами.
Нитку с узлами закопайте навсегда в землю, подальше от вашего дома.
Хорошо, что есть время, расстояние и трудности.Именно они дают понять, кто любит, кто дружит, а кто нахрен не нужен.
Дата: Четверг, 10-Дек-2015, 18:38 | Сообщение # 11
Мироделка
Группа: Администратор
Сообщений: 5225
Статус: Offline
В каком месяце в доме появилась кошка (поверье)
Нам только кажется, будто решение завести кошку исходит от нас, людей, — на самом деле кошки, по определенным признакам выбирают нас сами. Ниже приводится информация, которая в чем-то может показаться спорной, в чем-то забавной, в чем-то мрачной и отталкивающей, но тем не менее является достаточно интересной.
Так зачем же кошка к нам пришла?
Определить эти «цели и задачи» позволит астрология: в зависимости от того, в каком месяце в доме появилась кошка, можно сказать о цели ее появления.
В месяце Овна (21 марта - 20 апреля),
кошка появляется тогда, когда кому-то из членов семьи понадобилась энергетическая поддержка. Кроме того, кошка, пришедшая в это время, заставит вас открыться окружающему миру: похоже, в доме истощились запасы энергии и ветер перемен обходит вас стороной. Правда, «овновская» киса принесет много беспокойства: она способна убегать среди ночи, царапаться в дверь в любое время суток, требовать к себе внимания. В поисках любимого питомца вы будете бегать по улицам или лазить по деревьям, чтобы снять несчастное животное с ветки. Но это для вашего же блага: ваш дом и вы слишком закрыты. Обычно кошачьи семьи в таких «заблокированных» домах не селятся и котят не заводят. Кстати, о кошачьих семьях: правильная кошка, не потерявшая нюх и профессиональные навыки, займется разведением котят, только если рядом есть человек-маг — хотя бы слабенький, пусть даже не подозревающий о своем магическом потенциале.
В месяце Тельца (21 апреля - 20 мая)
кошка принесёт защиту от энергетических потерь, от воров, от пропажи материальных ценностей, от негативных эмоций. Если кошка появилась в это время, значит, кто-то хочет вас ограбить или навести порчу на ваше имущество. Все это касается не только квартир и домов, но офисов. Кстати «тельцовская» кошка способна зарядить ваш кошелек, сберкнижку или кредитку. Погладьте киску этими символами материального успеха, пусть потрется о них спинкой, глядишь, и негатив снимет.
В месяце Близнецов (21 мая - 20 июня),
избавит хозяев от дурных связей и ненужных людей в доме. К тому же она отлично умеет снимать головную боль и способна улучшить хозяевам память: именно этим занимается четвероногий целитель, мурлыча у вас под ушком. Ученикам и студентам «близнецовая» кошка поможет подготовиться к зачетам и экзаменам. Если плохо идет процесс обучения, уделите киске больше внимания: поиграйте с ней, погоняйте мячик или пластмассовую мышку. И когда зверек устанет гоняться за бантиком на веревочке и свернётся клубком, подложите под нее для очищения тетрадки, учебники, зачетку. А главное, не забывайте гладить мурлыку по шерстке, положительный заряд, воспринятый чрез руки, окажёт положительное воздействие на интеллектуальные способности.
В месяце Рака (21 июня - 22 июля),
так же, как в месяце Тельца, кошка поможет разобраться с негативом, связанным с имуществом. Если животное одарило вас своим обществом именно в это время, значит, в доме накопилось много вещей, пропитанных негативной или застойной энергетикой. Смело выбрасывайте все из шкафов прямо на пол — пусть кошка поваляется на залежавшихся вещах. А заодно вы сами разберетесь: что стоит оставить, а от чего имеет смысл избавиться. Иногда кошка появляется в это время, если кто-то из старших родственников пребывает в плохом состоянии и уже готов покинуть этот мир. Если у кошки хватит сил, она непременно спасет ваших близких от кризиса. И еще, имейте в виду, что эта кошка очень чувствительна к качеству пищи: можете смело использовать ее в качестве эксперта.
В месяце Льва (22 июля - 22 августа)
кошки являются, чтобы спасти хозяев от лишних трат и от вторжения темных сил. В особо опасных случаях в доме могут обосноваться не одна, а несколько кошек, чтобы уберечь вас и ваших детей от разрушительных эмоций и разрушительных пристрастий.
В месяце Девы (23 августа - 22 сентября)
кошки приходят в дома тяжелобольных, а также туда, где требуется капитальный ремонт. Они - лучшие борцы с засильем любой нечисти — как обычной, так и астральной: мышами, тараканами, всякого рода барабашками. Такие кошки долго не остаются в доме: это «кризисные работники». Они появляются, делают свое дело и отправляются восвояси.
В месяце Весов (23 сентября - 22 октября)
кошка появится, чтобы сохранить вам дом и семью от развала. Она поможет справиться с негативом и с наговорами на личную жизнь, на имущество – особенно, если кто-то собирается отсудить его у вас. Если кошка поселилась у вас в это время, лучше застраховать на всякий случай дом от всех возможных ущербов. А еще животное, явившееся к вам в эту пору, указывает на возможную смену жилья, принудительную продажу, размен.
В месяце Скорпиона (23 октября - 22 ноября)
кошка приходит, чтобы целенаправленно бороться с черной магией, которая сейчас особенно сильна. Появление четвероногого мага прямо указывает на сильное темное воздействие, чаще всего направленное на кого-то из супругов (всякого рода привороты).
В месяце Стрельца (23 ноября - 21 декабря)
кошка редко приходит в дом, если же такое случилось, считайте это серьезным предупреждением: на ваш дом направлена негативная энергия со стороны властей или каких-либо псевдорелигиозных сект.
В месяце Козерога (22 декабря - 20 января)
кошка своим приходом отметит, что вы слишком замкнуты, и пора впустить в жилище кого-то еще. Если в это время одинокая женщина становится хозяйкой котика, знайте: в ближайшее время ей не удастся выйти замуж или завести друзей. Не берите кота — лучше постарайтесь как можно быстрее расстаться с одиночеством, преобразить себя и свое жилище. Можете даже пустить к себе жильцов, лишь бы квартира не превратилась окончательно в одинокую берлогу. Иногда в месяц Козерога кошка приходит перед смертью старшей родственницы по женской линии.
В месяце Водолея (21 января - 19 февраля)
кошка приносит в вашу жизнь ветер свободы и перемен. Она буквально готова выгнать вас из дома, если вы не прекратите затворничать, не расширите круг общения, не решитесь, наконец, родить ребенка — или хотя бы завести любых питомцев: собак, птичек, черепах. В этом месяце кошка готова развести в вашем доме кошачий детский сад лишь бы наполнить пространство свежей энергией. Всеми силами она показывает, что в вашем доме не хватает тепла, любви и дружеских отношений.
В месяц Рыб (19 февраля - 20 марта)
кошка прибьется к вашему очагу, если от него исходит острый запах одиночества, если на вашем доме, как, собственно говоря, и на вас стоит магический знак вдовства или «венец безбрачия». В этот месяц кошки приходят также в дома магов и чародеев, помогая им совершать магическую работу.
по материалам книги А. Медведева, И.Б. Медведевой "Кошка-целитель"
Главная 
